Aníbal Quijano Intelectual Peruano Aborda O Conceito De

Colonialidade do poder: o conceito de Aníbal Quijano que a academia ainda não entendeu direito

Você já deve ter ouvido falar em "colonialismo", mas quase todo mundo confunde com o período histórico de dominação política direta. O que Aníbal Quijano percebeu foi que o colonialismo como sistema de poder não acabou com as independências latino-americanas. Ele mudou de forma. E essa mudança é o que ele chamou de colonialidade do poder.

aníbal quijano intelectual peruano aborda o conceito de colonialidade

Quijano desenvolveu essa ideia nos anos 1970 e 1980, dentro do debate sobre dependência e história da América Latina. A tese central dele é direta: a estrutura colonial se reproduz após a descolonização formal porque os padrões de classificação social que ela criou permanecem intactos. A raça, a classe e o gênero como categorias de dominação não desapareceram. Eles se adaptaram. O problema é que muita gente lê isso e pensa que Quijano está apenas dizendo que "racismo continuou depois da independência". Não é bem isso. Ele está afirmando algo mais técnico e mais específico: que a racialização como princípio organizador da sociedade moderna surgiu diretamente com o projeto colonial europeu no século XVI e que esse princípio continua estruturando a economia mundial contemporânea.

Para entender o que isso significa na prática, você precisa pensar na relação entre colonialidade e capitalismo. Quijano argumenta que não dá para separar um do outro. O capitalismo moderno nasceu junto com a categoria "raça". A exploração da mão de obra indígena e africana exigia uma justificativa. A invenção da raça foi essa justificativa. E ela funcionou tão bem que continuou funcionando mesmo quando a escravidão foi abolidas e as colônias independentes. Isso leva ao conceito de hegemonia eurocêntrica do conhecimento. Quijano mostra que o saber científico ocidental se construiu como universal enquanto marginalizava sistematicamente outras formas de conhecer. Isso não é um problema acadêmico. É um problema material. Quem define o que é ciência válida, quem produz conhecimento reconhecido e quem é silenciado como "não racional" tem consequências diretas na distribuição de recursos e poder.

Eu já vi esse mecanismo em ação em projetos de pesquisa-ação no interior do Peru, onde comunidades andinas apresentavam sistemas de manejo de terra baseados em saberes ancestrais. Os extensionistas agrícolas levavam técnicos "qualificados" para "corrigir" as práticas locais. Os técnicos falavam espanhol, tinham diploma universitário e eram brancos ou mestiços claros. As comunidades falavam quechua, não tinham certificado formal e tinham pele morena. O resultado era previsível: as práticas tradicionais eram descartadas, os rendimentos caíam e as pessoas culpavam a própria cultura por "atraso". Isso não é exceção. É o funcionamento normal da colonialidade. Há dois pontos que quase todos os iniciantes no tema passam ao largo. O primeiro é a diferença entre colonialismo e colonialidade. Colonialismo é o regime político de dominação direta de um Estado sobre um território. Colonialidade é a lógica de dominação que sobrevive ao colonialismo. Você pode ter um país formalmente independente e ainda assim operar sob colonialidade. Quase todos os países do Sul global operam sob colonialidade. A diferença é que o mecanismo de reprodução é mais sutil: financiamento condicionante, padrões acadêmicos importados, hierarquias raciais internalizadas, epistemologias marginalizadas.

O segundo ponto esquecido é que Quijano não estava falando apenas da América Latina. Ele estava descrevendo o mundo moderno como um todo. A colonialidade é a face oculta da modernidade. Não existe modernidade sem colonialidade. Essa é a afirmação mais importante e mais difícil de digerir porque exige reconhecer que os fundamentos da civilização ocidental não são neutros. São produtos de um processo colonial. Os limites do conceito também merecem ser ditos claramente. A principal crítica que QUIJANO recebeu veio de dentro do próprio campo decolonial. Alguns autores argumentaram que ele dava muito peso à economia e muito pouco à resistência cultural e às experiências cotidianas de agência. Outros disseram que a teoria da colonialidade, quando aplicada fora da América Latina, perde precisão analítica porque os mecanismos de racialização operam de forma diferente na África subsaariana ou na Ásia. Isso não invalida a contribuição de Quijano. Mas é honesto reconhecer que o conceito não é uma chave universal que se encaixa em qualquer fechadura.

Se você quer começar a trabalhar com essa ideia, não adianta só ler o resumo de terceira mão. Vá para os textos originais. "Colonialidade do poder, classificação social e o modelo europeu de desenvolvimento" é o artigo fundamental. Tem também a coletânea "Coloniality at large" organizada por Mignolo e Quimbayo, que expande as discussões. Mas seja seletivo: Quijano era específico demais para ser generalizado por autores que usam o conceito como marca estética em vez de ferramenta analítica. O que funciona na prática é usar a colonialidade como lente para desmontar análises que dão o status quo como natural. Quando você vê um programa de desenvolvimento internacional que impõe modelos agrícolas importados, a pergunta não é "por que a comunidade não aderiu". A pergunta é "quais categorias de conhecimento foram silenciadas e quais interesses estão por trás dessa imposição". Quando você analisa dados econômicos de um país, a pergunta é "quem foi excluído da contabilidade e por quê". E a resposta quase sempre envolve hierarquias raciais e de gênero.

Isso não é confortável. Não deveria ser. A colonialidade do poder existe porque é útil para manter estruturas de privilégio. Reconhecê-la não resolve nada sozinho. Mas é o primeiro passo para parar de culpar as vítimas pelo fracasso de sistemas que foram desenhados para funcionarem de determinada maneira. Quijano morreu em 2019, aos 84 anos, sem receber o reconhecimento institucional que sua contribuição merecia durante a vida. Seus textos ainda são pouco ensinados em muitos programas de ciência social no Brasil e em Portugal, apesar de serem centrais para compreender as dinâmicas contemporâneas. A ideia segue sendo subestimada por quem prefere teorias mais confortáveis e menos exigentes.